Політики вчиняють вчинки, які працюють на публіку, і це набагато простіше, ніж вирішувати реальні проблеми – такі як безробіття чи расизм
– Чи варто розглядати цю резолюцію як наступний крок у утвердженні світського характеру французької держави?
– Безумовно, ще у 1989 році була здійснена перша спроба заборонити хіджаб у державних школах, однак зробити це вдалося лише у 2004 році. Потрібно розуміти різницю між аргументами, які наводяться на користь цього закону, і причинами, які рухають урядом. Аргументи, які використовуються для обґрунтування необхідності цього закону, майже завжди так чи інакше пов'язані з секуляризмом, тобто з ідеєю, що французька держава є виключно світською за своїм характером. Однак по суті це досить розпливчасте пояснення, тому що ніхто до кінця так і не зрозумів, що таке світський характер держави і де знаходяться його межі.
Друга причина, яка була активно використана для обґрунтування, чому паранджа та аналогічний жіночий мусульманський одяг повинні бути заборонені, пов'язана із захистом прав жінок. З цієї точки зору сам факт існування паранджі – це ознака пригнічення жінок, порушення їхніх прав чоловіками, тому що є жінки, яких змушують або переконують закривати своє обличчя від світу члени їхньої родини чоловічої статі. Прихильники цього закону вважають, що, заборонивши паранджу, вони вирішать проблему пригнічення жінок. Цей же аргумент використовувався у 2004 році. Це давня історія, і спроба заборонити паранджу – лише нова фаза в її розвитку.
– Нещодавно аналогічний закон був прийнятий у Бельгії. Однак якщо в Бельгії цю ідею просували, в основному, праві та вкрай праві сили, то у Франції існує практично національний консенсус щодо паранджі: і ліві, і праві хочуть її заборони. Пояснення варто шукати знову ж таки в секуляризмі?
– Так, саме в ньому. Політичні традиції в Бельгії та Франції дуже відрізняються, незважаючи на те, що половина Бельгії говорить французькою. Однак Бельгія більше схожа на Голландію або Німеччину, ніж на Францію. Бельгійські релігійні організації завжди відігравали важливу роль у житті суспільства, і секуляризм не є основою бельгійської держави.
У Франції ж все інакше, французькі ліві завжди стояли горою за секуляризм, а отже, підтримали ідею заборони паранджі. Французькі праві ж підтримали його, виходячи з інших причин, і щоб зрозуміти їх, потрібно поглянути на їхні політичні розрахунки. Так, головне завдання правих центристів у Франції – відібрати голоси у вкрай правих сил, і для цього вони готові посилити свої позиції з питань імміграції та пов'язаних з ними тем.
– Чи означає ця резолюція, що Франція знайшла відповідь на питання, що для неї важливіше: секуляризм чи свобода віросповідання? Чи можна сказати, що республіканці здобули перемогу над лібералами?
– Це дуже хороше питання. Кілька днів тому передова в Le Monde містила похвальні слова на адресу Великобританії, де Ліберальна партія, що сформувала уряд разом з консерваторами, знову повертає країну в русло примату індивідуальної свободи, такої традиційної для Туманного Альбіону. Ліберали наполягають на скасуванні низки обмежень, введених лейбористами. І газета Le Monde говорила про те, що Франції слід зробити те саме, наслідувати англійський приклад і повернути свободі особи те місце, яке вона колись займала. Це, звичайно, не варто сприймати серйозно, тому що Франція не любить повторювати за Великобританією, але, тим не менш, ця передова підтверджує, що кроки, які вживаються урядом, викликають низку запитань.
Лібералізм, який захищає свободу особи, у Франції живий як ніколи. Справа в тому, що справа про паранджу об'єднала разом дві течії: секуляристів і захисників прав жінок. Вся ця тема подається як спроба захистити свободу особи, а саме – свободу жінок. І саме тому резолюція мала такий успіх, тому що прихильники світської держави підтримали б її в будь-якому випадку, а ті, хто були не згодні, оскільки вони поважають свободу особи, підтримали її, тому що їм були представлені аргументи про те, що ця резолюція захищає свободу жінок.
Однак загалом я не думаю, що у Франції буде прийнятий закон, аналогічний бельгійському, який забороняє носіння паранджі в будь-яких публічних місцях, у тому числі на вулицях. Я думаю, що у Франції мова йтиме про певні установи, де можливість бачити обличчя є необхідністю. Це пов'язано з поняттям пропорційності: лікування має бути пропорційним проблемі. Так, багато французьких юристів, у тому числі члени Державної ради, заявили, що повсюдна заборона паранджі буде неспівмірною відповіддю на проблему і буде визнана антиконституційною.
І це відбувається саме тому, що лібералізм у Франції не здав своїх позицій. Лібералізм обмежить дію та розмах цього закону, і навіть якщо більшість французів його підтримують, є ряд відомих інтелектуалів, які виступають з критикою подібних ініціатив.
– Дослідження говорять, що багато мусульманок одягають хіджаб або паранджу з бажання здаватися респектабельними або підкреслити свою ісламську ідентичність як реакцію на расизм, що існує у французькому суспільстві. Ці мотиви здаються цілком благопристойними, чому ж тоді образ цих жінок став таким негативним? Чи можна сказати, що французька держава намагається уникнути дискусії на тему моралі та расизму?
Почнемо з жінки в хустці. Ця проблема з'явилася у 1980-ті роки. Саме в цей період з'явилося покоління молодих людей, народжених у Франції, які почали вимагати права відкрито виражати свою релігійну приналежність. Ця група людей вимагала визнання своїх прав з боку суспільства, і їхня наполегливість була пов'язана з тим, що вони таким чином шукали свою ісламську ідентичність у Франції. І частково це було пов'язано з расизмом, тому що корінне французьке населення, яке виросло в світській державі, не змогло визнати цих людей, які вимагали права бути мусульманами не лише в особистій сфері, як своїх співгромадян.
У результаті основною частиною ідентичності цих людей став іслам, а не французьке громадянство. Сюди варто додати також війну між Францією та Алжиром, що не додало порозуміння між цими спільнотами. У той же період часу по всьому світу з'являється феномен «політичного ісламу», і Алжир не став винятком, де з'явилися озброєні ісламістські угруповання. Жінок у хустках почали сприймати як свого роду «п'яту колону», потенційних агентів Ірану Хомейні або алжирських ісламістів. Поступово почали додаватися інші фактори. Так, почали проводитися паралелі між ставленням до жінок в ісламі та тим, як до жінок ставилася Католицька церква, проти чого активно боролися феміністки в 1970-ті роки. Ці ж феміністки згодом почали боротися з ісламом.
Щодо другого питання… Я згоден, що політизація цього питання є певною мірою спробою відвернути увагу. Я уважно стежив за дискусією у 2002-2004 роках, тоді уряд постійно повторював: у нас проблема, французьке суспільство втрачає свою ідентичність, ми повинні щось робити. В якийсь момент уже не мало значення, що саме робиться, головне було, що робиться хоч щось. Таке ставлення призвело до того, що сьогодні не лише заборонили паранджу, але й усі школярі зобов'язані співати «Марсельєзу» раз на тиждень.
Це дешеві зусилля повернути все до того, як було раніше. Політики здійснюють вчинки, які працюють на публіку, і це набагато простіше, ніж вирішувати реальні проблеми, такі як безробіття чи расизм. Так, жінки у Франції набагато більше страждають від домашнього насильства, ніж від нав'язаної паранджі, і боротьба з насильством будь-якої форми значно б полегшила життя жінок, ніж цей закон. Однак політики віддають перевагу більш символічним рішенням.
Розмовляла Юлия НЕТЕСОВА.
ІА Росбалт