Деякі народи не бояться смерті - вони сміються з неї
Труна з музикою
Ніч, зорі, квіти. Люди танцюють під завзяту гітару. Це бал Велоріо. Його влаштовують парагвайські індіанці на честь славної події, а саме… смерті улюбленого члена родини. В центрі великого приміщення стоїть дерев'яна труна, прикрашена свіжими трояндами. Індіанці танцюють навколо неї до самого світанку. Так вони проводжають близьку людину в Нове Життя.
На батьківщині джазу, в Новому Орлеані, дехто стверджує, що цей музичний стиль зародився на похоронах. Здавна повелося, що без музики на американському Півдні не обходилося жодна важлива подія в житті людини, зокрема і її відхід у потойбіччя. Після відспівування в церкві померлого супроводжував на кладовище цілий оркестр саксофоністів і трубачів. Музиканти награвали мажорні мелодії, наприклад, бадьорі марші, аби прощання з земним світом у покійного пройшло якомога веселіше. Слідом за процесією тягнувся багатотисячний натовп городян. І жалобні похорони перетворювалися на яскраве шоу, живий джазовий концерт.
На Балі, острові смарагдових пагорбів, блакитного моря та рожевого неба, похорони – велике сімейне свято. Коли людина помирає, її душа звільняється від важких земних пут і неодмінно потрапляє до раю. Пекла, на думку місцевих жителів, просто не існує. Оплакувати покійного – верх непристойності і майже гріх. Балійці влаштовують пишні похоронні процесії. Довгою низкою тягнеться вулицею натовп, над яким височить велична розписана вежа-паланкін з тілом померлого. Люди веселяться, жартують, співають пісні. Навіть спеціально наймають артистів, щоб ті «запалювали» публіку.
«Мертві душі» по-африканськи
В Африці мешканці потойбічного царства… теж смертні. Духів, яким не поклоняються земні нащадки, просто виганяють із царства богів, прирікаючи на остаточну смерть. Ось чому для африканців такий важливий культ предків.
Народ йоруба з Беніну вірить, що душами померлих можна ще й торгувати. Чаклун, укладаючи угоду з дияволом, продає йому не свою, а чужу душу!
У Полінезії життя на тому світі в усьому прямо протилежне земному існуванню. Мертвеці носять одяг навиворіт, ходять догори ногами, вночі не сплять, а вдень сплять. А в решті життя померлих майже нічим не відрізняється від життя звичайних людей. Покійники займаються полюванням, будують житла, одружуються і виходять заміж, навіть дітей заводять.
У релігійних традиціях андських індіанців кечуа вхід до раю багато в чому нагадує митну тяганину при перетині державного кордону. Вартові потойбічного царства перевіряють «багаж» (коштовності, золото), яким забезпечили покійного рідні, потім з'ясовують, чи всі обряди при похованні були виконані правильно. Після зазирають до якоїсь спеціальної книги доль, у якій відзначені всі грішні та благочестиві діяння людини. Переконавшись у «благонадійності» померлого, з нього, під кінець, стягують плату… готівкою (індіанці завжди кладуть у труну мерцеві мішечок з монетами).
Канкан на поминках
1 листопада, День поминання померлих, відзначають багато народів. Деякі ставляться до цієї дати з належною серйозністю і проводять більшу частину дня в храмі або біля могил родичів, перебуваючи в глибоких, часто сумних роздумах. Але нерідко цього дня, ніби бажаючи подражнити підступну Смерть, люди влаштовують грандіозні карнавали і пускаються в усі тяжкі.
У Мексиці це свято називають Dia de Los Muertos, або Днем мертвих. Ринкові прилавки та вітрини магазинів рясніють всілякими іграшками та сувенірами з «потойбічною» символікою: засушені голови, опудала мерців, ляльки-скелети, до яких додаються трунки (вони користуються великою популярністю у місцевого малечі), трапляються навіть радіокеровані моделі. Люди розвішують у своїх домівках кольорові стрічки та гірлянди, накривають святковий стіл, до речі, не лише для живих. Також прийнято дарувати одне одному цукрові або шоколадні іменні черепи та присвячувати вірші-некрологи. Надвечір починається карнавальна хода костюмованої «нечисті», яку очолює Катріна. Це сама Смерть, кістлява стара, але не в похмурому плащі та з косою в руках. На Катріні вдягнена розкішна сукня XIX століття з мереживом та спідницею на криноліні. На своєму черепі Смерть носить перуку з локонами та широкополий капелюх з пишним пір'ям.
Ця «весела пані» – справді народна героїня в Мексиці, її часто можна побачити на полотнах і гравюрах таких відомих художників, як Хосе Гуадалупе Посада, Дієго Рівера, Фріда Кало, Мануель Манілья та інші. «Оптимістичне» сприйняття смерті передалося мексиканцям від їхніх давніх предків – ацтеків та майя. Перші поєднували криваві жертвоприношення хоробрих воїнів та вродливих дівчат з пишними бенкетами та запальними танцями. Другі ж, влаштовуючи «матчі» з метання м'яча в кільця, нагороджували переможців… стратою. Індіанці добровільно йшли на смерть в очікуванні свого єднання з Сонцем.
На Гаїті в День поминання померлих народ на вулицях влаштовує справжній шабаш. У повітрі стоїть дурман, гримлять барабани, рікою ллються ром та перечна горілка… Гаїтянські послідовники культу Вуду, з вибіленими обличчями, танцюють буквально до нестями і вдаються до жахливих розпусних забав. Вони ніби перевтілюються в барона Самеді, який у вудуїстів уособлює Смерть. Його образ вельми колоритний: чорний чоловік у чорному циліндрі з чорною курильною трубкою (іноді зі змією на шиї). П'є не просихаючи, вступає в численні сексуальні зв'язки, любить від душі повеселитися, підлаштувавши, наприклад, кому-небудь безглузду кончину.
Барон Самеді – головний серед духів кладовищ та могил «Гіде». Гаїтяни шанують його як одного з найважливіших божеств у пантеоні Вуду. І водночас народ часто обігрує в різних жартах його земні «слабості». Гаїтяни, подібно до інших південних народів, мають рідкісне вміння ставитися до смерті філософськи та з гумором без тіні страху й здригання.