У долі обох батьків була ще одна важлива спільна риса – обоє були змушені вдатися до допомоги суду, щоб добитися своїх прав виростити дочок єврейками. Один батько – Беньямін Шаліт – звернувся до Вищого Суду Справедливості (Верховного Суду Ізраїлю) у 1968 році. Інший батько – Маурі Клейн – звернувся до Суду у справах сім'ї штату Північна Кароліна, США, у 1996 році. Обидва ці процеси досить ясно показали, як по-різному вирішується в Ізраїлі та в Америці давнє і все ще актуальне питання: «кого вважати євреєм?»
ІСТОРІЯ ПЕРША. ІЗРАЇЛЬ
Беньямін Шаліт – офіцер ізраїльської армії, народився і виріс в Ізраїлі. Його дружина Анна була неєврейкою. Вони познайомилися і одружилися за межами Ізраїлю. Шлюб був, природно, цивільним. Анна погодилася жити з чоловіком на його батьківщині і виростити їхніх майбутніх дітей євреями. У багатьох відношеннях Беньямін і Анна Шаліти були типовими ізраїльтянами шістдесятих років. Вони були атеїстами і вважали, що релігія не повинна займати значне місце в їхньому особистому житті. Вони вважали себе сіоністами і вірили, що в державі Ізраїль релігія не визначає приналежність до єврейського народу. Для Шалітів бути євреєм означало бути громадянином і патріотом Ізраїлю.
Коли народилася дочка Галя, Шаліт прийшов до Відділу реєстрації населення, щоб зареєструвати її як ізраїльську громадянку. Тут він дізнався, що для зазначення єврейства в метриці існує дві графи: «національність» і «релігія», іншими словами, кожен ізраїльський громадянин класифікується двічі, один раз на основі його релігійної приналежності і другий раз – на основі його національності. Чиновник Реєстратури сказав, що, оскільки дитина народжена не від єврейської матері, Галя не вважається єврейкою з точки зору релігії. Шаліт не заперечував, щоб у графі «релігія» стояла прочерк. Але коли чиновник вважав, що через свою неєврейську релігійну приналежність дитина не може розглядатися як член єврейського народу і тому графа «національність» повинна залишатися порожньою, Шаліт вибухнув. Він наполягав, що за національністю його дочка повинна бути єврейкою. Він був готовий піти на компроміс і записати в графі «національність» – «ізраїльтянка». Але про те, щоб ця графа залишилася порожньою, батько не хотів і чути. Відмову у визнанні його дочки єврейкою Шаліт розглядав як особисту образу, як ущемлення його прав ізраїльського громадянина і прав його дочки. Ось чому Шаліт звернувся зі скаргою на дії Реєстратури до Вищого Суду Справедливості, і розгляд його справи став помітним епізодом в історії ізраїльської юстиції.
В обґрунтуванні своєї скарги Шаліт навів три аргументи. Перший аргумент був історичним і нагадував про уроки найстрашнішої трагедії в історії єврейського народу – трагедії Голокосту. Шаліт вказував, що в сумнозвісних Нюрнберзьких законах, прийнятих після приходу Гітлера до влади і покликаних захистити «чистоту арійської крові», євреєм визнавався будь-яка людина, якщо хоча б двоє з його дідусів чи бабусь були євреями. Галахічне правило вважати людину євреєм, якщо його мати – єврейка, підкреслював Шаліт, дуже нагадує расистські нацистські закони, а це неприпустимо в демократичній державі. Ізраїль повинен відкинути будь-який закон, який хоча б малою мірою поділяє расистську думку, що людська особистість зумовлена біологічним походженням.
Другий аргумент Шаліта був, скоріше, психологічним. Суворе дотримання галахічного правила, заявляв Шаліт, ущемлює його права людини і батька, а у дитини може викликати комплекс неповноцінності. Адже Галя буде рости серед єврейських дітей, говорити з ними однією мовою, грати в одні ігри. Але вона буде відчувати себе чужою, не такою «справжньою єврейкою», як інші.
Нарешті, третій аргумент Шаліта, як і перший, також апелював до історії, але цього разу до більш світлих сторінок єврейської історії двадцятого століття. Йдеться про утворення єврейської держави. Подібно до того, як в англійців є Англія, а у французів – Франція, євреї теж отримали свою країну. І так само, як англійські чи французькі атеїсти все одно залишаються англійцями чи французами, так і в сучасній єврейській державі дочка Шаліта повинна вважатися єврейкою (в сенсі національності, а не релігії), якою б не була релігійна приналежність її матері. На думку Шаліта, той факт, що в Ізраїлі один і той самий термін використовується для визначення і національності і релігії – не більше ніж історичний пережиток. У сучасних умовах Ізраїль повинен або вибрати інший термін для визначення національності, наприклад, «ізраїльтянин», або навчитися жити зі старим терміном «єврей», допускаючи різні його тлумачення.
Верховний Суд неохоче прийняв до розгляду справу про те, «кого вважати євреєм». Голова Суду Симон Агранат звернувся до уряду та парламенту (Кнесет) із пропозицією, щоб у законі про Реєстратуру було внесено зміну, і графа «національність» з метрики була виключена, а залишено лише графу «релігія». Ця зміна задовольнила б позивача і дозволила Верховному Суду взагалі не розглядати цю справу. Але пропозиція Аграната викликала серйозні заперечення з боку релігійних партій, представлених на той час у Кнесеті Національною релігійною партією та Агудат Ісраел. Для цих партій вживання терміна «єврей» у сенсі, відмінному від галахічного визначення, було абсолютно неприйнятним. Також не підходило для них використання нового терміна «ізраїльтянин» для позначення національності в єврейській державі. Адже девізом релігійних партій було «Тора та Ізраїль нероздільні!». Релігійні партії знайшли підтримку і з боку консервативної партії, чий лідер Менахем Беґін також категорично заперечував проти розділення релігії та національності. У 1968 році всі названі партії входили до урядової коаліції, і прийняття пропозиції Аграната загрожувало серйозною урядовою кризою. Тому кабінет міністрів відхилив цю пропозицію та зобов'язав Верховний Суд розглянути справу Шаліта і винести по ній своє рішення.
Розгляд справи тривав більше року. Після ретельного аналізу Суд виніс рішення на користь Шаліта. Суд зазначив у своєму висновку, що Реєстратура населення, будучи лише апаратом збору інформації для держави, не повинна втручатися в питання національної ідентифікації дитини. Це справа батьків, і Відділ реєстрації повинен прийняти заяву батька про те, що його дочка є єврейкою.
Однак прийняте рішення не можна назвати одностайним. Голоси суддів розділилися, і Шаліт виграв лише з перевагою в один голос: з дев'яти суддів п'ять було «за» і чотири – «проти», причому кожен із дев'яти суддів написав свою окрему думку. Цей результат наочно відображає глибокий розкол ізраїльського суспільства з питання про те, «кого вважати євреєм».
Як же оцінили члени Верховного Суду аргументи Шаліта? Перший аргумент, що галахічне правило нагадує Нюрнберзькі закони, зустріло два заперечення. Голова Суду Агранат погодився, що в основі обох визначень лежить біологічний критерій. Тим не менш, заявив Агранат, той факт, що ми відкидаємо закони нацистів, не означає, що ми автоматично повинні відмовитися від визначення Галахи. Нюрнберзькі закони ґрунтувалися на расистській теорії, яка передбачає поділ рас на вищі та нижчі. Нічого подібного немає в Галасі. Галахічне правило було історично викликане прагненням запобігти вимиранню єврейського народу. Суддя Зільберг ще більше посилив цю позицію. Він сказав: «У Галасі немає місця расизму. Юдаїзм не знає концепції расової неповноцінності і він не вимагає расової чистоти. Все, що вимагає юдаїзм від неєврея, це навернення. Той, хто навернувся, стає сином єврейського народу, навіть якщо він за походженням чорний африканець або американський індіанець».
І все ж трагедія Голокосту не могла не вплинути на розуміння того, кого вважати євреєм. Особливо яскраво це проявилося в одному з перших законів держави Ізраїль – знаменитому Законі про Повернення. Цей закон відкриває двері Ізраїлю для всіх євреїв, включаючи тих, хто не підпадає під галахічне визначення. Тим самим держава неявно визнала, що після Голокосту не можна суворо дотримуватися в усіх випадках традиційного правила.
На другий аргумент Шаліта – психологічний – заперечити було найважче. Голова Суду Агранат погодився з тим, що дитина єврейського батька та неєврейської матері може відчувати почуття неповноцінності та дискримінації свого статусу порівняно зі своїми однолітками, народженими єврейськими мамами. Суддя Зільберг, однак, вважав, що найкращий захист – це напад. Він заявив, що в подібних ситуаціях винні, насамперед, самі батьки, «які не підготували своїм дітям вхідний квиток у єврейське суспільство». Цікаво, що колишній прем'єр-міністр, один із «батьків-засновників» Ізраїлю, Давид Бен-Ґуріон погодився з думкою Аграната і заявив, що дитина єврейського батька повинна успадковувати його єврейство. Водночас тодішній чинний прем'єр-міністр Ґолда Меїр підтримала суддю Зільберга і поклала всю провину на матір дитини: прийми вона юдаїзм, жодної проблеми взагалі б не було.
Залишається третій аргумент, що можуть бути дві незалежні системи визначення єврейства – одна «національна», за належністю до держави Ізраїль, і друга «релігійна», вірна правилу Галахи. Противники цієї ідеї вважають, що її реалізація загрожує єдності ізраїльського народу. В ізраїльському суспільстві можуть утворитися два табори – з одного боку, ті, хто залишається вірними традиції ортодоксального юдаїзму, і, з іншого боку, прихильники ідеї модернізації. І ця загроза змушує багатьох відкидати будь-які спроби зійти з ортодоксального шляху. Наприклад, введення процедури цивільних шлюбів або розлучень досі зустрічає запеклий опір. Так само гостра боротьба ведеться з прихильниками плюралізму в юдаїзмі – представниками консервативного та реформістського напрямів. Для противників модернізації розкол суспільства становить більшу небезпеку, ніж розкол сім'ї, коли дитина батька єврея не успадковує його національність.
І все ж, як було сказано, Верховний Суд прийняв рішення на користь Шаліта і зобов'язав Реєстратуру зареєструвати Галю Шаліт єврейкою. Прихильники нерелігійної держави Ізраїль гаряче підтримали тоді це рішення. Багатьом здавалося, що настає нова ера, і Ізраїль прощається з застарілими правилами та несучасними законами.
Але ці настрої протрималися недовго. Вже через кілька місяців Кнесет вніс поправку до закону про Реєстрацію, який відтепер звучить так: «Єврей – це особа, народжена єврейською жінкою або та, що навернулася в іудаїзм». Стало зрозуміло, що в Ізраїлі єврейський батько не може передати дітям свою національність, якщо мати дитини не є або не стає єврейкою. І це підтвердилося в самій родині Шаліта. Галя та її брат Орен за рішенням Верховного Суду були зареєстровані євреями за національністю. А у їхнього молодшого брата Томер, який народився після перегляду Закону про Реєстрацію, графа «національність» у метриці залишилася порожньою.
ІСТОРІЯ ДРУГА. США
Випадок із Маурі Клейном чимось нагадує розказану вище історію Шаліта, але багато в чому їй і протилежний. У Сполучених Штатах Америки інакше, ніж в Ізраїлі, розуміються категорії «громадянства», «релігії» та «національності». По-перше, віра належить до приватного життя людини, тому ніхто не зобов'язаний офіційно вказувати свою релігійну приналежність. Отже, релігія жодним чином не може визначати національність. По-друге, поняття громадянства та національності тотожні – вважається, що всі американські громадяни – американці за національністю. В американському суспільстві права та свободи особистості цінуються вище, ніж вимоги будь-якого колективу. І американські судді, розглядаючи справу Маурі Клейна про єврейську ідентифікацію його дочки, виходили з зовсім інших критеріїв, ніж їхні ізраїльські колеги.
Суть справи полягала в наступному. Коли в американського єврея Клейна зі штату Північна Кароліна та його неєврейської дружини народилася донька, батьки вирішили виховати дитину єврейкою. Але розуміли вони під цим зовсім не те, що в аналогічному випадку мали на увазі ізраїльтяни Шаліти. Для Шаліта «єврей» означало національність, про релігію він не дбав. Навпаки, для Клейна питання про національність дочки взагалі не стояло, для нього «єврейство» було виключно справою релігії, причому в розумінні ліберальної реформістської течії в іудаїзмі. Клейн хотів, щоб його донька ходила до недільної єврейської школи, була активним членом місцевої єврейської громади, відвідувала реформістську синагогу, дотримувалася єврейських свят, – коротше, виросла, як американська єврейка. Так би воно й вийшло, але сім'я Клейна розпалася, донька стала жити з матір'ю, і мати дитини змінила первісне рішення виростити дівчинку в єврейській вірі. Сама християнка, мати тепер хотіла, щоб її донька виховувалася одночасно і як єврейка, і як християнка. В результаті дівчинка, яка вже мала достатній досвід залучення до іудаїзму, опинилася на межі нервового зриву, не розуміючи, як себе поводити.
Клей вирішив звернутися до суду і просити переглянути первісне рішення про материнську опіку. Він наполягав, що дівчинка повинна залишитися з ним і виховуватися в рамках єврейської релігії, як було передбачено первісною угодою між батьками.
Суд виходив з рівності прав батька та матері передати дитині свою віру, однак, керуючись правилом «інтереси дитини – понад усе», задовольнив позов Клея. Суд зазначив, що дівчинка серйозно та свідомо ставиться до єврейської релігії, іудаїзм відіграє позитивну роль у її розвитку і відмова від первісної угоди між батьками згубно відбивається на душевному здоров'ї дитини. Тому дівчинка й надалі повинна виховуватися в рамках реформістського іудаїзму.
Цікаво, що в рішенні американського суду геть відсутні посилання на галахичне визначення єврейства. Питання єврейської ідентифікації дитини вирішувалося без жодного зв'язку з тим, що її мати – неєврейка. Для суду було важливо, ким себе дівчинка відчуває. Якщо вона вважає себе єврейкою і єврейська громада визнає її «своєю», значить вона і є єврейка.
У цьому зв'язку доречно згадати думку рабина Адіна Штейнзальца про те, що «з споконвічно єврейської точки зору, єврейський народ є не народом у точному сенсі цього слова, а сім'єю. Слова «дім Яакова», «дім Ізраїлю» дають вичерпне позначення єврейського народу і виражають сутність шуканого зв'язку між членами однієї сім'ї». У статті «Що таке єврей», звідки процитовані наведені вище слова, рабин Штейнзальц визнає, що «змістовна відповідь на питання, що таке сучасний єврей, пов'язана з знаходженням такого визначення, яке відповідало б менш суворим критеріям, ніж вимоги ортодоксального світогляду».
ВИСНОВОК
Найбільш просто питання, кого вважати євреєм, вирішують антисеміти. Універсальна формула: «Хто єврей – вирішую я!», – належить відомому на початку двадцятого століття віденському бургомістру Карлу Люгеру, який використовував антисемітизм для завоювання популярності у віденців. Це гасло припало до душі гарячому прихильнику Люгера Адольфу Гітлеру, який жив у Відні в роки його правління (1897-1910). І досі антисеміти різних мастей явно чи неявно використовують формулу Люгера. Але в цих замітках ми говоримо про інше.
Кого вважати євреєм – не тільки теоретичне питання в сучасному Ізраїлі. Вбитого бойовиками Хезболли ізраїльського солдата, який приїхав нещодавно з Росії, не дозволили поховати на єврейському кладовищі – його мама не була стовідсотковою єврейкою. Тільки втручання прем'єр-міністра дозволило поховати солдата на військовому кладовищі з належними почестями. Схожі історії нерідкі – в Ізраїлі немає кладовищ для осіб без певної релігійної приналежності. Єврейські ж кладовища перебувають у віданні ортодоксальних рабинів і тільки вони вирішують, кого можна там поховати. Таку ціну платить ізраїльське суспільство, щоб запобігти нібито загрозливому йому розколу, якщо відмовитися від традиційного галахичного визначення.
Американський досвід показує, що загроза подібного розколу сильно перебільшена. Питання про те, кого вважати євреєм, не повинно бути предметом державного законодавства, а залишається глибоко особистою справою. І такий підхід не суперечить єврейській традиції, в рамках якої кожна людина має право сама вирішувати, хто вона і якою їй бути. Елі Візель у книзі «Мудреці та мрійники» пише: «Не можна намагатися зробити всіх подібними один одному. Кожна людина відображає образ Бога, який не має образу. Істина одна, але шляхів, що ведуть до неї, безліч. В очах Отця всі його діти гідні його любові... Тільки в тоталітарних державах усі громадяни виглядають, говорять і діють однаково».
Стаття публікується з люб'язного дозволу автора. Оригінальний текст – на сайті «Нотатки з єврейської історії» – www.rjews.net/berkovich